En el contexto del crisis intelectual de la cultura europea de los años 1920-1930, paralelamente con la concepción del "tercer humanismo" de Werner Jaeger, surgió una interpretación original y aguda de esta idea, atribuida al filósofo y pedagogo alemán Eduard Spranger (1882-1963). Si Jaeger veía la salvación en el regreso al ideal antiguo de la paideia como fuerza formadora, Spranger sometió el humanismo clásico a una crítica radical y propuso su propia versión antropológicamente fundamentada del "tercer humanismo", orientada a los desafíos de la modernidad.
Spranger, uno de los principales representantes de la filosofía de la vida y la Geisteswissenschaftliche Pädagogik (pedagogía basada en las ciencias del espíritu), formuló un diagnóstico duro en su obra "Filosofía de la juventud" (1924) y otros textos. Según él, el ideal "segundo" o neohumanista de los siglos XVIII-XIX se degeneró en una relación formal, "museal" con la antigüedad a principios del siglo XX. La cultura clásica se convirtió en una colección de ejemplos muertos para imitar, en un canon estetizado, desprovisto de vitalidad. La enseñanza de las lenguas antiguas se convirtió en un fin en sí mismo, un ejercicio retórico, desligado de los problemas reales de la persona en formación. Este "humanismo museal" resultó ineficaz frente al nihilismo, el pensamiento tecnocrático y las convulsiones sociales que siguieron a la Primera Guerra Mundial.
La respuesta de Spranger fue el "tercer humanismo", que debía superar la alienación entre el patrimonio cultural y la vida. Su núcleo fue la antropología pedagógica, orientada al desarrollo de las "formas espirituales" (seelische Strukturen) internas al hombre. Spranger destacaba seis tipos ideales de personalidad (teórico, económico, estético, social, político, religioso), cada uno de los cuales posee un modo único de relación con el mundo. La tarea de la educación no es imponer una única modelo (el héroe antiguo o el científico), sino identificar y cultivar la forma espiritual dominante en cada joven, ayudarle a encontrar su ley interna y orientación de valores.
Por lo tanto, el tercer humanismo de Spranger es un humanismo de devenir, no de modelo. El patrimonio antiguo (como cualquier otro) debe servir no como estándar para copiar, sino como catalizador de la experiencia interna, material para un diálogo que ayuda a la persona joven a reconocer y formular sus propios valores vitales. La figura clave no es el heleno armonioso, sino el "hombre activo", capaz de la creatividad espiritual y de la acción histórica responsable en su situación vital única.
Spranger reinterpreta el propio proceso educativo. No se trata de la transmisión de un conjunto de conocimientos, sino de "encuentro" de la subjetividad en desarrollo del estudiante con el "espíritu objetivo" — el mundo de los valores culturales encarnados en el lenguaje, el arte, la religión, el derecho. El maestro actúa no como transmisor de información, sino como "guía" en este camino de encuentro, ayudando al estudiante a experimentar y asimilar los valores culturales como significativos personalmente. Curioso hecho: Spranger tuvo una gran influencia en la reforma de la escuela alemana en la República de Weimar, donde se intentó superar el verbalismo mediante la introducción de la llamada "escuela de trabajo", que enfatiza la experiencia integral y la conexión con la vida, lo que fue una consecuencia práctica de sus ideas.
Mientras que Jaeger veía en la antigüedad una norma ontológica (el ideal de la paideia) que debía ser resucitada, Spranger veía en ella (y en cualquier gran cultura) uno de los poderosos lenguajes del "espíritu objetivo", con el que se nace la conciencia moderna. Jaeger fue un filólogo clásico, que aspiraba a renovar la disciplina. Spranger, un filósofo y pedagogo, que aspiraba a renovar a la persona a través de la pedagogía.
La suerte histórica de las ideas de Spranger es dramática. Con el ascenso al poder de los nazis, su énfasis en el desarrollo espiritual individual y la apertura a la cultura mundial entró en conflicto con la ideología totalitaria del racismo colectivista. Aunque intentó encontrar un modus vivendi con el régimen, su pedagogía humanista fue marginada. Después de la guerra, sus ideas influyeron en la recuperación del sistema educativo alemán en principios humanistas.
El tercer humanismo de Eduard Spranger puede leerse hoy como una anticipación de los principales tendencias pedagógicas: el desplazamiento del foco del aprendizaje del canon al desarrollo de la persona, la valoración de la trayectoria educativa individual, la comprensión de la educación como diálogo de culturas y auto-determinación de valores. Su protesta contra el "museal" y el formalismo en el tratamiento de la cultura suena sorprendentemente moderna en una era en la que el conocimiento a menudo se convierte en información para pruebas y el patrimonio cultural en un objeto de consumo turístico. Spranger nos recuerda que el verdadero humanismo nace no de la repetición del pasado, sino de la valiente reunión del espíritu humano en desarrollo con los desafíos de su tiempo, para lo cual la clásica no es el punto final, sino uno de los más profundos interlocutores.
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